玉成窯紫泥椰瓢壺

　　玉成窯紫砂是以梅調鼎為代表的一代書法家以文人的審美情趣在紫砂器具上的一種藝術張揚，也是中國紫砂藝術品發展史上的一朵奇葩。 

　　紫砂史上第一個留下作者名字的工匠，是明代正德年間的供春。明人周高起的《陽羨茗壺系》、清人吳騫的《陽羨名陶錄》以及宜興舊縣志中均有記載。自明末至清季的數百年中，紫砂燒製得以蓬勃發展，器形日趨豐富，工藝精益求精，品種推存出新，燒製紫砂一時蔚然成風，尤其在紫砂壺器的發展史上，大量文人學者的參與使得原本普通的紫砂蛻變為一種典雅藝術，並達到了一個前所未有的高度。

　　名匠時大彬與名儒陳繼儒的往還，陳鳴遠與張氏涉園、汪柯庭、馬思贊、曹廉讓以及楊中允的情誼，黃玉麟與吳大澂的交遊等，不斷地推動了紫泥砂器的優雅化和藝術化，並對後人的紫砂藝術影響深遠，至今我們仍可見到他們合作完成的傳世孤品妙器。這些遺存的紫泥砂器均崇尚形制質樸、線條簡約的品性，呈現出“古樸拙雅，形神兼備”的特點，是一種特別講究外形疏簡而耐看、內涵豐富而不膩的藝術理想主義產物。 

　　紫泥砂器的銘刻發端於晚明清初，其中清順治康熙年間的國子監太學士陳鳴遠繼承紫砂家學，年紀輕輕即聲名遠揚，聞名遐邇。他不僅親自設計創作器形還參與書寫銘刻，所刻款識“書法獨雅健，有晉唐風格”，四十歲不到就被載入《宜興縣志》。 

　　在陳鳴遠之前的明末，還有一些紫砂工匠藝人受文人的影響或啟發，在自己的作品上銘刻人名堂號或銘文，但那時尚未形成理想化的藝術面貌。 

　　真正有文人自身主導並賦予紫泥砂器以人文情趣，注重造型審美與文化內涵相契合，也就是由技而近乎於“道”者，是由清代嘉道年間的錢塘著名篆刻家、書畫家、西泠八家之一陳曼生倡導興起。他在陽羨做縣官時與宜興當地的紫砂制壺名手楊彭年合作，主張制壺須創新，壺坯上兼以刻刀題寫詩文，整件作品雖“不必十分到家 ”，但必須見到“天趣”。 

　　他們把這一藝術主張付諸於紫泥砂器的創作中，把詩情畫意、書法印款與紫砂壺藝巧妙生動地結合起來，使原本只注重技藝的紫砂壺藝卓然匯聚了強大的人文氣息，紫泥砂器從此由單純的“技藝”昇華成承載“文道”的藝術門類，文人紫砂也隨之形成。

玉成窯 紫泥詩文缽形魚缸

　　文人紫砂的深入發展及最鼎盛時期，是以晚清寧波著名書法家、浙東書風開創者梅調鼎創建的玉成窯為標誌。玉成窯當初為小型饅頭窯，原址於寧波慈城林家後花院之一隅，由梅調鼎、任伯年、胡公壽、虛谷、徐三庚、周存伯、黃山壽、陳山農等書畫與金石名家領銜，制壺藝人何心舟、王東石等名匠參與，合力建成的專事燒製文人紫泥砂器的小窯口，此窯彼時聲譽藉甚，作品時人共美之，其道法之盛，冠於一時。 

　　取名“玉成”，意在把玩此窯的文人雅士與精製而成的件件作品，均可堪比玉石，品性純潔溫潤、光澤內斂而不外露，猶如謙謙君子的良品美德，也具玉成美事之意。他們憑著自身的天賦、才藝、學養、不拘章法地隨心所欲地設計了諸多氣韻新奇的紫砂茗壺和渾樸雅致、精巧玲瓏的花瓶、花盆、水盂、水注、棋罐等文房清玩，把自身的文學修養、藝術審美和生活情趣通過詩句，書畫，篆刻，印記等方式題銘鐫刻於各類器物上，從而使紫泥砂器達到"切題、切意、切茶”和"可用、可賞、可玩”的無上意趣。 

　　玉成窯器形眾多，形制紛呈，作品具足人文味道，不少器身銘刻前賢詩句，先秦文字，或梅赧翁原創詩文，或胡公壽、任伯年、徐三庚等親筆書畫，文氣溢於字行，閑雅撲面而來。每件作品器韻獨特，簡約質樸，天趣橫生，品賞者往往會達到人壺合一、人器交融的意境，這就是玉成窯作品的最大特點。 

　　在明清的紫砂藝術創造事業中，晚清玉成窯的作品好像是偶然產物，我們很容易認為玉成窯的作品是彼時文人雅士的興之所至，既無規則也無理由，似乎是巧合的，隨意而產生的。

玉成窯 紫泥篆文小花瓶

　　的確，當時的文人學者在參與名匠創作的時候已經基本擺脫了單純對泥料、技法、燒製，形制等因素的依賴或制約，全憑他們個人的藝術天賦和幻想，創作出一件件外形既趣味無窮，詩文、書畫等內容又特別契合時代精神的作品。 

　　他們把既雅致又樸素、既卓越又普通的東西呈現給了大眾，把閒逸的生活意識和對生命的真切感悟傳遞給了大眾，這是那個時代文人學者凸顯的一種人文情懷。 

　　業內人士認為，玉成窯不僅僅是一個文人紫砂窯口，它更是一個有書畫大家、文化名人領銜，制壺名手、陶刻高手共同參與的制陶工坊。“玉成”系敬辭，意為成全。當時寧波文風鼎盛，文人墨客雲集，文人雅士為紫砂器題詞作畫，所刻詞句切器、切題，雋永秀麗，美不勝收。紫砂器造工又精妙簡巧，可與美玉媲美。大家又各盡其長，其濃厚的文化底蘊，玉成了玉成窯墨寶紫砂，成為曼生後又一文人紫砂傑作代表。