由松、竹、梅這些自然事物所體現的風骨，在中國文化傳統中之所以顯得如此重要，首先是出於中國人遵循天道的積極進取的人生態度，所謂“天行健，君子以自強不息”是也。古人主張養“浩然之氣”，培植一種強旺的內在精神，以應對人生的各種艱難困苦，成就人生的各種事業，這是中國文化講風骨的精神源頭。

清·李鱔 《五松圖》 （局部）

　　松、竹、梅是中國人所喜愛的自然事物，也是中國人所推崇的一種人格精神的象徵。這種人格的象徵物，既是中國文化精神的體現，也是中國文化的一種獨特的表達方式。

　　中國自古以來便有將自然人化的傳統，這個傳統，既可能源於古人與自然和諧相處的經驗，又顯然與中國古代哲學和文學的影響有關。中國古代哲學講天人合一，物我同一，所以自然事物就容易被人格化。中國古代文學重托物言志，以物喻人，所以用自然事物作文化和人格的象徵，也就成了一種修辭手法。這種人格化的自然事物，在植物界，最著名的莫過於松、竹、梅、蘭、菊這五種不同科目的植物了，松、竹、梅被稱為“歲寒三友”，梅、蘭、竹、菊，被稱為“四君子”，已是盡人皆知的常識。

　　中國古代文學尤其是抒情文學作品的情感訴求和思想意蘊，大多是通過這些物象或由這些物象所構造的意境完成的。這同時也是中國古代文人陶冶性情、涵養人格、砥礪人生的重要參照物，古人因而大多喜歡與這些自然事物為鄰，甚至視其為至親家人。傳說蘇軾被貶到黃州，有個地方官去拜訪他，問他一個人在這兒是否感到寂寞，蘇軾指指門外說，我這兒有“風泉兩部樂，松竹三益友”，何寂寞之有。他另一句話“寧可食無肉，不可居無竹”，也很有名。又傳說愛梅成癡的林逋終生不娶，以梅為妻，以鶴為子，所謂“梅妻鶴子”，都是典型的例證。

清· 鄭板橋 《竹石圖》（局部）

　　在這些自然事物中，松、竹、梅之所以受到人們的特別喜愛，被人們賦予了更多的美好品質和德行，並不完全是因為它們自身所具有的某種自然屬性，而是同時也因為賦予其意義的古人自身，也存在與之對應的文化和人格訴求。中國古人立身處世的觀念，就人格構成而言，既強調“入世”所需要的積極進取、正直忠勇、剛毅堅韌的品德和意志，也重視“出世”所保有的清高孤傲、淡泊寧靜、飄逸蕭散的情懷和意趣。這樣的文化和人格訴求，正好與松、竹、梅的某些特性相對應，松、竹、梅自然就成了古人這種人格力量的化身。

　　馬克思說，“對像如何對他說來成為他的對象，這取決於對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質”，“每一種本質力量的獨特性，恰好就是這種本質力量的獨特本質，因而也是它的對象化的獨特方式。”松、竹、梅這樣的自然事物，因此也就以它們與中國文化獨特的本質力量相適應的性質，成為中國傳統文化和人格精神的對象物。經過了這樣的一個對像化的過程，這些自然事物就進入了精神文化系統，成為中國文化的一些重要表達意象和組成部分。這種對像化了的自然事物，又因其對像化的獨特方式，往往是通過審美的藝術創造完成的，因而又與中國人的審美旨趣有關。

　　中國人喜愛松、竹、梅，固然離不開觀賞其外在形象，但更多地卻是欣賞其內在品格。這種品格雖然古人對之有不同的提煉和概括，但如松的枝幹如鐵、歲寒後凋，竹的中空外直、寧折不彎，梅的凌霜傲雪、玉潔冰清等等，卻是自魏晉以降中國人所推崇、所提倡的一種風骨。這種源於先秦儒者“浩然之氣”的風骨，在中國古代曾用來評品人物、鑒賞書畫，後來又用於論文，成了一個重要的文學理論範疇，對推動歷代詩文革新，起了重要的作用。

　　古人論人講“風骨奇偉”“風骨清舉”，論畫講“氣韻生動”“骨梗有力”，論書“以風神骨氣者居上”。劉勰論文，則在各體文章風格中，獨標風骨，提倡一種“風清骨峻”的文章風格。凡此種種，由評品人物到鑒賞書畫、談文論藝，風骨都是一個普遍運用的標準。可見，風骨不是某個藝術門類的概念，也不是某些個人的偏好，而是一個普遍適用的範疇。宗白華說：“中國美學竟是出發於‘人物品藻’之美學， 美的概念、範疇、形容詞， 發源於人格美的評賞。”這種從“人物品藻”出發，“發源於人格美的評賞”，而後遍及整個藝文領域的美學，不啻就是中國文化的代名詞，因而風骨既是一個美學範疇，同時又是一個文化學範疇。在審美領域，它是一個極高的標準，在文化領域，則是中國傳統文化精髓的體現。也正是在這個意義上，中國人對松、竹、梅的喜愛，既是一種審美鑒賞，同時也表現了一種民族心理和民族精神。

張大千 人物梅花

　　由松、竹、梅這些自然事物所體現的風骨，在中國文化傳統中之所以顯得如此重要，首先是出於中國人遵循天道的積極進取的人生態度，所謂“天行健，君子以自強不息”是也。故古人主張養“浩然之氣”，培植一種強旺的內在精神，以應對人生的各種艱難困苦，成就人生的各種事業，這是中國文化講風骨的精神源頭。但是，當這種積極進取的人生態度在現實中遭受挫折、與現實發生衝突而又無力抗爭、不願屈服時，也有轉而以一種遺世獨立、超然物外或縱情山水、放浪形骸的態度對待現實者。這固然也被古人視為一種骨氣或風骨，但在現代人看來，卻是一種比較消極的人生態度。雖然歷代都有這樣的隱士或逸人，但魏晉時代的士人似乎於斯為甚。從這個意義上說，風骨又有性質上的區分。

　　與古代不同，現代中國人所講的風骨，一方面固然有古代文化的精神傳承，另一方面，也有現代文明的影響和現代精神的浸潤。這種現代意義上的風骨，往往與人的主體性有關，就個體而言，多表現為個體的人格或個性，就群體而言，則多為一個民族的主體性，即通常所說的民族性格或民族精神。

　　在傳統文化的歷史長河中，松、竹、梅作為一種自然事物，其形態和習性雖然沒有多少改變，但人們賦予它們的涵義，卻在不斷發生變化。這種變化最明顯的是古今的差異。今人欣賞、讚頌松、竹、梅，固然也重風骨，但卻賦予了新的理解和闡釋，且大多與革命者和革命精神有關，如陳毅的詩“大雪壓青松，青松挺且直。要知松高潔，待到雪化時”，陶鑄的散文《松樹的風格》，再如歌曲《紅梅贊》，現代京劇唱段《要學那泰山頂上一青松》等等，都是大家耳熟能詳的名篇名曲。傳統文化的表達意象，需要給予新的闡釋，才能對今天的社會人群發揮更大的現實作用。也才能使這種意象所表達的文化精神，得到創造性的轉化和創新性的發展。

　　中國傳統文化是一座巨大的歷史寶庫，中國傳統文化的意象系統，也是一片茂密無邊的“象徵的森林”，當我們打開這座巨大的寶庫，向這座茂密無邊的“象徵的森林”輸入更多新的精神營養，相信在我們面前，將會展開一片更為壯觀的莽莽蒼蒼的文化綠原景象。

◎本文原載於《人民日報》（作者於可訓），圖源網絡，圖文版權歸原作者所有。