由爐、瓶、盒三件組合的一整套焚香用的器皿，即“爐瓶三事”

　　古人對生活細節的要求可謂刻畫入微，所謂“爐瓶三事”，籠統來講無非是焚香的器具，但在凡事皆講究的古代禮節中，是和“陸羽造茶具二十四事”一般的雅致細膩。焚香與品茗，是古人雅致生活中不可缺少的儀式，且漫漶成一組難解的玲瓏，難捨難分，特別是到了明清兩代，無論是演義小說、戲曲彈詞，還是文人詩詞、丹青畫作，但凡有茶事的章節，必定少不了焚香的情趣。 

　　時至今日，相對於明清焚香成風的過往瀟灑，爐瓶三事顯得日漸凋零，清時僅紫禁城內外的北京人能夠知曉其中意味，而對於外省人來說，不啻於天外來客。延至民國，國事糜爛，閒坐窗前聽夜雨的閒散已風流雲散，爐瓶三事更是日漸消弭，成為以訛傳訛的佛教用品。歷史便是這樣，人們無法記住過往歲月中所有慷慨流麗的細節，“爐瓶三事”相對於“茶具二十四事”的命運即是如此。人們記住了茶事，記住了茶藝，記住了茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶瓢、茶匙等名目繁多流程繁瑣的茶具，卻忘記焚香，忘記了“爐瓶三事”，同樣忘記了歷史上的人們曾經袍袖廳堂裡氤氳如夢的富麗與悠然。 

　　爐瓶三事，實際上是由爐、瓶、盒等三件組合的一整套焚香用的器皿，缺一不可，故稱“三事”。正因為古人對香事活動的注重，用成套爐、瓶、盒三事的時尚也漸然興起。焚香之餘，對於爐瓶三事的講究也是必要的。沉舟側畔千帆過，有關爐瓶三事的起源已經無法考證，但自從宋代產生了隔火熏香之後，香爐則成為普通人家的必備用品。在佛事並不繁盛的宋代，香爐的作用並不是單純祭拜宗教與先輩，更多的是寬袍大袖之間的熏香與廳堂樓閣中的焚香。自然，伴隨隔火熏香與熏爐產生了配套的用具，即瓶、盒、鏟等用品，久而久之，形成了特定的組合，即爐瓶三事。 

　　歷史的車輪繼續向前，產生於宋代的爐瓶三事在元代得到了延續，雖然沒有更多的證據證明元代將其發揚光大，但粗獷的草原民族仍然樂於接受歲月靜好現世安穩的繚繞香霧，因為熏香畢竟比狼煙好聞。無論怎樣，我們在古玩遺存中見過各式各樣的元青花鬲式爐、三足爐，好在，爐瓶三事沒有因此而中斷。元代古典戲劇《崔鶯鶯待月西廂記》中即有爐瓶三事的旖旎片段，張生夜讀，崔鶯鶯前來焚香伴讀，從一些圖文本中不難看出崔鶯鶯侍弄爐瓶三事的細節，其所營造的溫馨情調和醉人氛圍長久不衰，至此也產生了一個千古讀書人的共同念想：紅袖添香夜讀書。 

　　明代應該是爐瓶三事發揚光大的一個重要時期，拋開名聞天下的宣德爐不說，我們在明代士子所擅長的仕女畫中經常可以看到爐瓶三事的身影。以美女之妖嬈體態襯托熏香之紙醉金迷，固然是件美事。所以在這個時期，爐瓶三事已經為世人所接受，並且不局限於豪門巨族，即便是沒有讀書人的小康人家，焚香學風雅也是彰顯門第的必備之物。 

　　愛新覺羅王朝是受漢文化影響至深的一個王朝，他們尊崇孔教，尊重漢人，特別是讀書人，自然學會了漢代讀書人的一切好習慣與臭秉性。爐瓶三事在清代中期達到了巔峰。無論是《紅樓夢》：“這裡賈母花廳上擺了十來席酒，每席傍邊設一幾，幾上設爐瓶三事，焚著御賜百合宮香。”以賈府之富甲天下，爐瓶三事之流行可謂上行下效，蔚然成風，深入骨髓，流落紙間。再聽市井“彈詞”《再生緣》，“娶新人翁姑心樂”也說：“爐瓶三事茶几擺，漢銅寶鼎設中間，金銀酒器調羹碟，茶杯象著玉杯盤。上邊俱用紅繩系，彩袱遮盤顏色鮮。”爐瓶三事也只有在這個時代，才像“茶具二十四事”一般真正進入中國人的血脈。 

　　爐瓶三事和茶事的繁瑣規矩一樣，擺設也有一定要求，一般中間放置香爐，香爐兩邊各置箸瓶、香盒。香爐為焚香之器，所焚之香，並不是今天這樣成束的線香，而是香面或香條。故焚燒時須用銅箸與銅鏟，箸瓶就是用來盛放箸鏟的，香盒即是用作貯藏香面或香條的。若是焚線香，則不需要箸瓶、香盒這兩種器物了。但好香多不製成線香，故箸瓶、香盒必定成為焚香所不可缺少的兩件器物。