圖1

　　鑽木取火自然是松明火把的先行。 

　　人類從茹毛飲血步入熟食時期才發現了動植物油可燃，於是油燈應運而生。《漢書·地理志》記載說現今陝西境內古高奴“有洧水，可燃”，這可燃之洧水，即今日稱之為石油的。北魏的酈道元著《水經注》，同樣提及這個古高奴境內洧水“水上有肥，可接取”燃燒的怪事。這便既豐富了油燈的油源，又催生了蠟燭的原生模式，籐條、竹條抹上“肥”作火把照明。真正意義上的細繩作芯的蠟燭其實出現在隋唐時期，油和石蠟一變而為固體燃料，比松明火把適用多了。

圖2

圖3

圖4

圖5

　　這以後才發明煤油燈，繼而電燈躋身燈火家族。 

　　歌唱燈火的睿智者古往今來大有人在。唐人李紳在《憫農》中這樣寫道：我願君王心，化作光明燈，不照綺羅筵，只照逃亡屋。李紳將燈與慈憫與博愛等同起來，人格化了。近代有個俞平伯，他作詩說起過燈，“遙燈出樹明如柿，倦漿投波蜜似湯”，其中的“出樹”，竟是把個秋熟的甜蜜紅柿與小紅燈籠相提並論的。宋代詞人辛棄疾的“眾裡尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處”，千百年傳唱不絕，就是那“燈火闌珊”用的傳神呵。顯然，太陽不可以沒有，嬌小的燈火亦不可或缺的，沒有人會不喜燈火。正因為如此，人類很早便賦予燈光燭火忠誠而多情的品性，在電燈尚未進入人類社會之前，燈和燭台的奇妙與燈火的美艷，曾經是人類社會交響樂中一曲溫馨而醉人的旋律。 

　　我鍾愛我的力士燈。 

　　記得那是個晴明的夏夜，湘南有個古玩商人給我送來幾件高古陶瓷，陽台上一字排開後，我是立即便相中了其中的力士燈（圖1）。力士燈通高21厘米，力士裸體，製作簡樸，施黃綠色釉，開細密紋片，積釉處呈水綠色。胎骨堅重，胎質結合緊密。力士作跪狀，其造型與武昌蓮溪寺永安五年（262）墓葬出土的陶瓷跪人有異曲同工之妙，雙眼前視，腰背挺直。燈盞則作平頂冠式系戴於頭頂，盞外壁刻劃弦紋兩圈，中夾水波紋，典型的兩廣托燈漢俑風格。力士明顯帶有“胡人”特點，高鼻深目，虎背熊腰，目光如注。但其雙手抱一芭蕉葉遮蔽下身，神態自然，多少又帶些荒蠻氣息。力士長年穴居墓道，我不由想起明人王問一詩來，說是“看君已作無家客，猶是逢人說故鄉”，真有人路過，力士會問些什麼？ 

　　這種力士燈不多見。我卻在10多年間巧獲了兩台。另一台（圖2）高達33厘米，力士俑施青黃色釉，帶鐵銹痕，作跪狀，著右衽甲袍，束帶。燈在平頂冠上，系蝴蝶結。力士俑解剖比例失調，臂、腿和軀幹捏塑拼接，但面部五官雕刻一絲不苟，表情細膩而生動。這種“寫意”與“工筆”的藝術手法，是中原地區兩漢托燈陶俑的典型風格。 

　　力士者，《公羊傳》稱“趙盾之車右祁彌明者，國之力士也”，力士即勇士。《左傳》則乾脆將有勇力之武將稱之為力臣。據史料記載，春秋戰國是確有“力士”一職的，據說專司金鼓旗旌，是隨侍君王左右的近臣。可見，力士燈並非全為照明，抑或是借其勇武護衛長明燈也未可知，我於是兩次愛不釋手，又兩次甘心情願任古玩商人獅子大開口，竟還管自額手稱慶。 

　　我的人形燈還有一對。盤腿端坐於托盤中的小人為寒山和拾得，兩人皆為唐代天台山國清寺僧人，常在一起飲酒吟詩。明代畫家徐青籐所繪《寒山拾得圖》，描繪的就是兩人的交誼寫趣。雍正十一年（1733），雍正皇帝迎合民意時風，特地封二僧為和聖、合聖，自此，和合二仙名正言順成為和合美滿的象徵，作為典型的工藝美術題材代代相傳。 

　　和合二燈（圖3），高僅8厘米，寒山拾得神情肅穆，盤腿端坐托盤正中，一人捧盒，一人持蓮，頭頂燈盞。燈施黃褐色釉，胎質土褐，應為晚清長沙銅官窯器。設計者構思和合二仙頂著明艷之光驅寒守夜，是意在其吉祥之口彩的。恩愛夫妻買將回去擱在窗前案頭，燃點不燃點有何關係，它的溫馨與祝頌，豈不比如豆之光更溫暖又更光明嗎？ 

　　獸形燈大約發現於三國時期墓葬的，為最早走出千年封土，可以考證的是，到兩晉時期，羊形燈、獅形燈、熊形燈已大行於市，個個情趣盎然。 

　　熊形燈是我所收藏的獸形燈中尤為奇妙的，不單作臥姿，且燈盞與油池結合使用，別具一格。熊和羆皆為猛獸，陸雲在《南徵賦》中稱王師“乃有熊羆之旅，虓闞之將”，熊是威猛雄壯象徵。而古人說“唯熊唯羆，男子之祥”，《詩經》亦有記載，則指婦人林中若見熊羆，是必懷猛士的。可以說，買燈挑選熊形未必不是一種期盼使然。 

　　這件熊形燈（圖4），高13、長12.5厘米，胎色灰白，施黃綠色釉，趴臥昂首，齜牙咧嘴，瞪眼豎耳，氣勢雄健。其頸上套有脖圈，圈上飾以鑲嵌之物，分明是馴服後的熊了。燈盞在頭頂，盞壁堆貼有橋狀孔洞，盞心有孔洞與背頸鬃毛中的管道相通，熊背作池狀，自然是油池了。顯然，設計者為保證盞小秀雅，另以油池供油。想當年，徹夜長談，東方欲曉，油池中的油尚未燒完，其容量足夠大了。 

　　令人好生迷惑的，是羊形、獅形、熊形、鴨形燈皆常在古人墓葬中有所發現，唯獨罕見虎形燈。現代著名散文作家秦牧曾在一篇文章中提到老虎，說是為能得到一點點老虎糞便用以辟邪，有人不惜深更半夜潛入動物園行竊，偷的正是老虎的糞便。這自然有些怪，即便老虎之糞便原有辟邪功效不為人盡知，掛虎牙、虎爪辟邪之民俗，總該是盡人皆知的吧。那麼，緣何不多作些虎形燈呢？ 

　　獅形燈是實實在在的有的。據說考古發掘中發現漢代便有獅形燈，東漢傳入東方佛學，諒是產生獅子燈的根據了。 

　　至於寶蓮燈的出現，便一定與佛相關了。 

　　唐代的《諸經要集·三寶敬佛》中載有“數十方諸神，同出於淤泥之濁，三身正覺，俱坐於蓮花之上”一說，觀世音大士便是典型。南北朝時期，佛門尊蓮花為佛門聖花，因此才有了沉香攜寶蓮燈劈山救母的神話。 

　　我的寶蓮燈（圖5），呈高足杯狀，高僅10.5厘米，燈盞為蓬，花瓣十數片，作夏蓮欲熟未熟狀，極為肖似。施深褐色釉，極薄，胎質鐵黑，衡山窯系產物，當為唐宋時的東西。得閒了賞玩，恍然間就是一柄初見蓮蓬的荷花，暗香流動，清氣飛逸，縹縹緲緲。點燃燈芯，倘是供奉佛前，聖花出污泥而一塵不染，菩薩處凡俗而佛心不亂，豈不多了些莊嚴氣氛？ 

　　燈的原始造型先是石臼，而後燈盞。我有一盞三足燈，盞內有對稱雙系，用細繩穿系吊在頭頂，不像闖入夜室或洞天的流螢嗎？後來又有了碗燈，碗燈接著又有了托盤，漸次燈增高，盞變小，後來便花樣百出了，人形燈、獸形燈、禽形燈應有盡有，三國時有個嵇叔夜，他寫了首贊燈的詩，說“光燈吐輝，華幔長舒”，燈已經妙不可言了。漢代的劉歆早在嵇叔夜之前便迷信燈了，他說“夫目胴得酒食，燈火華得錢財”，人們都以燈火明艷為吉兆。 

　　當然，燈火是包容著蠟燭的，北周的庚信就曾作《對燭賦》，他說“刺取燈花持桂燭，還卻燈檠下燭盤”，燈光燭火相映成趣。過去和未來，燈燭都是光明的使者，同樣息息相關著人間福祉的美好願望。