西周時，周公制禮作樂，據《周禮·春官·大宗伯》載：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”玉璧、玉琮、玉圭、玉璋、玉琥、玉璜就是六種禮器，即“六器”，也稱“六瑞”。除六器外，周禮還規定了天子與諸侯的服飾制度，建立嚴格的等級制度。如皇帝冕冠前後備有“十二旖”，用玉288顆，玉珠使用白玉。又如“天子佩白玉而玄組綬，公侯佩山玄玉而朱組綬，大夫佩水蒼玉而緇組綬，世子佩瑜玉而綦組綬，士佩瓀玫而縕組綬。”至此，中華玉文化完全步入禮器玉時代，禮玉製度對後世國家統治理論和文化生活影響十分深遠。

　　東周時期，諸侯混戰，禮崩樂壞，西周初期制定的禮玉製度遭受了嚴重的打擊。百家爭鳴對玉器的價值和功能也進行了一次深刻的討論。墨子強調“賴其力者生，不賴其力不生”，反對掠奪戰爭，主張節約，認為“和氏之璧”等天下公認的寶物，既不能使國家富裕，也不能使人丁興旺， “費財費力，不加利”，對奢侈的用玉活動給予全面否定。韓非子則極力主張以“法”為中心的“法、術、勢”三者結合的功力主力思想，忽視玉器帶給人的精神享受，把玉器等同於純粹的物質用品，認為“有實用價值的玉器才有價值”。孔子不僅寶愛玉禮器，而且呼籲重建禮制，將玉器人格化，提出“君子比德於玉”，從仁、知、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道等11個方面對玉的道德內涵作出詳盡的描述。他的描述最終形成了儒家用玉體系，對後世有著深遠的影響。

　　儒家思想把倫理道德觀附會玉的物理特性而稱之為玉德，使其成為沿襲數千年規範人們行為道德的準則。《禮記·聘義》中，子貢問於孔子曰：“敢問君子貴玉而賤氓者何也？為玉之寡而氓之多也？’孔子曰： 非為氓之多，故賤之也；玉之寡，故貴之也，夫昔者君子比德與玉焉：溫潤而澤，仁也； 繽密以栗，知也； 廉而不歲，義也； 垂之如隊，禮也； 叩之，其聲清越以長，其終然，樂也； 瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也； 孚尹旁達，信也； 氣如白虹，天也； 精神見於山川，地也； 塵璋特達，德也； 天下莫不貴者，道也。’詩云：言念君子，溫如其玉’，故君子貴之也”。 在倫理道德方面，玉的品質與人應具有的道德人格融為一體。古人從視覺美，顏色美，溫潤美中感悟出人的精神世界人文主義的倫理道德規範。所以儒家提倡君子要佩玉，而目要不離不棄。所謂：“君子無故，玉不去身”。

　　宗教的影響下形成的道教用玉方式。道教用玉方式主要包括食玉和喪葬用玉。食玉，即以玉為仙藥。古人相信玉有超自然的力量，“服金者壽如金，服玉者壽如玉”，認為通過服食玉石，可以達到長生不老的效果。秦漢時期，方士們以丹藥玉屑作為延年益壽的“仙方”，已開食玉風。道教出現後，這一觀念得到了大力的推崇，魏晉南北朝時期，尤其盛行。“餮霞倒景，餌玉仙都”成為道士們朝思暮想的事，服玉理論也越來越多。如東晉葛洪著《抱朴子》，其中《仙藥》一卷說：“玉亦仙藥，但難得耳。“不可用已成之器，傷人無益。當得璞玉，乃可用也”。 《本草綱目。金石部。金玉類》中也記載：玉類礦物可作為藥用，有一定的療效，可用於內科、外科、婦科、五官科、皮膚科等。

　　喪葬用玉，以玉為眼簾，鼻塞，口塞，耳填，陰塞，糞塞，含玉，握玉（即所謂“九竅塞”），認為“金玉在九竅則死者為之不朽”，並能起死回生，利於“轉世”。