成都金沙遺址是先秦時代古蜀文明重要的祭祀、禮儀中心，時間為商晚期到春秋早期，在這裡出土有包括太陽神鳥、黃金面具等在內的大批貴重禮器，其中有一種石雕的跪人像，頗為有趣。

金沙遺址出土了12件石跪人像，這些人像的頭髮屬於類似現代人的「中分」造型，像是左右翻開的一本書，被稱為「一本書式」，腦後部有髮辮垂至腰間。根據美術史學者巫鴻的研究，在芝加哥美術館收藏的類似石跪人像，以及成都方池街出土的一件三星堆文化石跪人像，都屬於同一種藝術類型，類似的石跪人像也見於更早期的廣漢三星堆遺址，如1984年在三星堆遺址真武村西泉坎出土的石像。

金沙出土石跪人像

巫鴻認為，遠古時代人們認為眼睛具有魔力，所以在三星堆發現那些巨大的青銅眼睛，以及眼部立體誇張的「縱目」青銅人像，都是非凡神力的象徵。而芝加哥美術館藏、三星堆以及方池街出土的石跪人像都是沒有眼睛的，所以這些沒有眼睛的石跪人像是為了表達毀滅其生命力的含義。不過，在金沙出土的這些石跪人像卻是有眼睛的，而且是彩繪眼睛，用紅、白兩色描繪出眼眶和瞳孔。

由於這些石跪人像造型奇特、赤身裸體、雙手捆綁，因此多有學者認為這些人像的身份地位低下，屬於「羌人奴隸」、「戰俘」、「石雕奴隸」、「人祭的代用品」等。但仔細分析，其實這些石跪人像的身份可能並非低下，恰恰相反，他們很可能是屬於高級別身份的巫覡，甚至是王者。

為什麼呢？首先，一些石跪人像的腦後雕刻有清晰的髮辮，如金沙2001CQJC：716、芝加哥美術館藏石跪人，都梳著整齊的髮辮。這種講究的長辮子，在古蜀人形象中，恰恰見於上層身份者，如金沙出土的青銅立人，手持禮器祭祀太陽神，身份高貴，他的腦後就梳有長髮辮。三星堆一些青銅人像，應當是蜀人不同部族豪酋的祖先形象，腦後也有長髮辮。三星堆和金沙同屬古蜀文明，時代和地域稍有不同，但禮儀文化一脈相承，豪酋祖先、主持祭祀者都有講究的長髮辮，如果是地位卑賤者，顯然是不可能僭越的。

三星堆豪酋祖先青銅頭像腦後的辮發

裸體形象是超自然力量的顯現 那麼，為何這些石跪人都是裸體呢？如果是貴族豪酋，應該穿高貴的禮服才對啊，比如三星堆青銅大立人，就穿著裝飾有龍紋的禮服。實際上，裸體在古人看來具有神秘莫測的超自然力量，一些儀式上恰恰需要這樣的形象。

 《韓非子·內儲說下》記載李季的老婆偷情，他突然回家，該老婆便讓姦夫「裸而解發，直出門，吾屬佯不見」，李季見到裸體出門的姦夫，以為「吾見鬼乎」，於是趕忙用蘭湯洗澡去辟邪。可見，在先秦人心目中，超自然力量的鬼是裸體的。

《左傳·昭公三十一年》趙簡子夢見「童子裸而轉以歌」，預言吳國會攻佔楚國首都，傳達上天預言的童子也是裸體。漢代畫像磚上的仙人，不少也是裸體的形象。《楊家府演義》卷五中，遼人的天門陣之所以厲害，是因為有裸婦的「太陰陣」，陰風習習、黑霧騰騰，宋軍被這種超自然力量擊敗。

柯文在《義和團、基督徒和神》中談到，後世義和團大師兄們，就繼承了這種古老的觀念，他們說洋槍本來無法傷害大師兄，但由於洋人陣前有精通法術的傳教士，而且這些洋和尚能赤身裸體作法，因此大師兄們只能戰敗而逃。日本學者林巳奈夫通過對商周青銅器上的人物形象分析，得出一個重要的結論是「殷周時代的神靈是裸體的」，這一點其實很值得注意。

如果我們能回到遠古時代人們的精神世界，就應該知道當時觀念與現代人之間的巨大差異，凡人才是穿衣的，而神靈與鬼則是裸體，具有超自然力量的人物往往是裸體的。因此，古蜀人的貴族或巫覡在禮儀活動中以裸體形象出現，並不奇怪，這恰恰是為了凸顯這些人肩負任務的超自然力量。

四川新津出土漢畫像磚玩六博的仙人，裸身

  捆綁跪地是為全民贖罪

第三個疑問是，這些人明明是被捆綁的，而且跪地，怎麼能說身份高貴呢？這就需要瞭解先秦以來貴族、巫覡、王者們肩負的宗教使命，最典型的例子莫過於商湯自焚求雨的記載。

  《呂氏春秋·順民》記載說：「昔者，湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱於桑林曰：『余一人有罪無及萬夫；萬夫有罪在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。』於是翦其發，櫪其手，以身為犧牲，用祈福於上帝。民乃甚說，雨乃大至。」

類似的記載，也見於《淮南子》佚文、《御覽》引《帝王世紀》，說商湯滅夏後連續幾年遭遇大旱災，於是決定自焚求雨，剪去頭髮指甲，坐在柴堆上，正要點火，大雨突降。在《論語·堯曰》、《墨子·兼愛下》中都記載商湯的禱詞是「萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方」，可以看出，早期的宗教倫理精神中，國王其實是「贖罪的羔羊」，遭遇災害的時候，他有宗教義務為國民犧牲，成為祭品。

    還有《說苑》記載齊景公在旱災時，親自擔任「人祠」犧牲；《新語》佚文記載衛文公遭遇大旱三年，也是親自擔任「人祀」犧牲者；《晏子春秋》記載齊景公住到野外連續被暴曬三天，變相被太陽烤焦，果然求得大雨。後世文獻中，一直到漢代，都仍然有地方官作為精英，親自向神請求將自身獻祭，為民贖罪謀福利的流風餘韻。

   商湯自焚禱神，為民求雨

   著名人類學家弗雷澤（James George Frazer）在其名著《金枝》中談到，古希臘、羅馬社會中有替罪人的文化，例如在古希臘的馬賽城，一旦瘟疫流行，人們就會養一位穿聖衣的「神」，用神枝裝飾起來，將全部災禍轉移到他頭上，然後在城外用石頭砸死。雅典人也養了一批供獻祭的神靈。

古希臘羅馬晚期的薩格裡亞節，犧牲者是以公眾替罪羊的身份為主，他把全民的罪過、災難和憂愁帶走，在更早的時候，他是植物神的化身。古羅馬農神節，就是紀念農神薩圖恩，他是神也是國王，教人耕種，制定法律，開創了太平盛世，後來扮演這位神王的都會被殺死，以紀念這位神為世人獻出自己的生命。在古代歐洲，存在將國王（神）殺死以贖罪或祈求豐收的習俗。

類似的習俗頗為廣泛，也見於亞洲和中美洲墨西哥等地，其實早期的國王或扮演神，或被視為肩負贖罪使命的巫覡，他們有義務為公共利益而獻身，就像商湯那樣為求雨而犧牲。瞭解這個大背景，則帶著貴族髮辮卻被捆綁的石跪人像，就更容易理解了。捆綁、跪地，並非卑賤的體現，恰恰相反，這表明他們是贖罪犧牲的國王、大貴族，就像是自焚犧牲的商湯一樣，為古蜀先民的利益，奉獻出自己的生命。

動物是巫覡升天入地的夥伴 

   值得注意的是，金沙遺址19號遺跡作為一組完整的石雕組合，從全套配置來看，其內容不只是一件石跪人像，而是包括了1件石蛇、2件石虎、3件石虎尾和大量石璧的組合，出土時石人像和石虎並置一處。在古蜀文化中，蛇和虎具有重要的象徵含義，三星堆二號祭祀坑中就出土過一件立體蛇形飾件，三星堆亦見多件金虎、青銅虎，表明蛇與虎可能與中原的「龍虎」一樣，是一組搭配，是古蜀人心目中的神獸。

  有趣的是，石跪人恰恰與這組神獸配置在一起，應該不是偶然。施勁松先生曾提到，要理解這些石跪人與動物雕像的關係，可以借助張光直先生對商周動物和巫覡關係的討論來理解。

金沙19號遺跡石跪人與石虎同出

    張光直先生認為，動物對於薩滿來說，是重要的夥伴，甚至是同體的另一半之化身。他引用伊利亞德（Mircea Eliade）對西伯利亞和阿爾泰人薩滿的描述，這些人物能夠召喚野獸和鳥類來到身邊，這些旁人看不見的動物能幫助薩滿升入天界。他認為，早期中國的禮儀和美術，具有強烈的薩滿性格，《山海經》中那些乘龍的王，其實就是薩滿世界觀中憑借動物夥伴升天的例子。《大荒南經》中的不廷胡余，就踩著兩條青蛇飛行。

    而在中美洲的早期藝術中，虎也往往是統治者「我的另一半」化身。因此，金沙19號遺跡中與石跪人一起出土的蛇、虎，其實都是薩滿性格的王者的動物夥伴，乘坐這些神物，他們可以升天入地，交通鬼神。

洛陽出土東周玉人騎獸，張光直認為是巫覡乘動物升天

  石跪人可能的騎虎形象

  綜合這些跡象看來，從三星堆到金沙都一直存在的石跪人像，其實應當並非卑賤的「羌俘」，精心梳理的辮發是豪酋的髮型，裸體的形象是超自然力量的顯現，被捆綁跪地是為全民贖罪的以身禱神壯舉，石雕蛇、虎是這些巫覡、王者升天入地、與鬼神交通的坐騎。這些石跪人，是古蜀國的商湯、衛文公、齊景公一類人物。犧牲自己，造福大家，其實是當時的「貴族精神」，既見於中原文化，也存在於西南的古蜀文化。